神靈、民族、與認同的空間政治: 日治與戰後台北盆地尪公年例之變遷

本文以台北盆地的「尪公」年例為材料,討論自清末以降台北盆地空間變遷史的一個面向。我的討論分為兩個部份:在第一部份裡,我針對尪公年例本身的儀式與神話進行分析,說明漢人對台北盆地的「開墾」不只是單純生計營作,也同時生產空間的象徵秩序,及地方化的歷史記憶。在第二部份裡面,我轉而對日治與戰後時期進行考察,說明因國家治理模式的變遷,也導致對漢人民間信仰生產的空間紋理產生影響,其中又以日本帝國與國民黨政府的民族建構計畫影響最鉅。 關於尪公祭祀的運作,有別於既有的「祭祀圈」理論,或以建有庄廟之漢人聚落所發展出的空間模型,民眾透過想像中流動的「外庄」神明與兵馬,以生產庄頭內部的空間秩序。而祭祀的儀式與神話除了產出地方化的時-空秩序外,也藉此通過朦朧的方式想像廣遠帝國的存在。在第五章裡面,我將說明日本帝國察覺到漢人民間信仰的特殊性質後,視其為建構日本民族想像與「國家神道」空間的主要障礙,但由於殖民知識的局限,以及空間策略的結構性縫隙,使得在台北盆地的執行成效並不理想。在第六章裡面,我指出國民黨政府延續民國初年發展出的民族主義意識型態,也將漢人民間信仰視為邁向「現代」民族的障礙。但在全面禁止的過程中,由於執行困難,因此於一九七○年代轉而發展出收編媽祖等神明進入「民族文化」的策略,並計劃將台北盆地的漢人祭祀統一更改為媽祖祭典。 綜合本文分析,我試圖呈現在地方社會的場景中,大眾如何經驗到現代國家治理模式的「管」或「介入」。在這個過程裡,人民不見得理解國家政策的形成脈絡,卻透過既有地方知識體系的象徵資源,擬定與官方互動的詮釋性策略。但也在這樣的互動之中,也使得既有的空間脈絡發生變遷,在台北盆地的例子中並促成媽祖信仰的興起,以及尪公信仰的相對衰退。本文認為漢人民間信仰絕非相對封閉的地方事務,而一直在廣遠體制的影響中受到影響。

作者:林傳凱